{"id":46559,"date":"2026-04-12T11:40:51","date_gmt":"2026-04-12T09:40:51","guid":{"rendered":"https:\/\/bodhiwhispers.be\/het-lichaam-als-kompas-somatische-empathie-resonantie\/"},"modified":"2026-05-14T09:54:31","modified_gmt":"2026-05-14T07:54:31","slug":"empathie-somatique-shiatsu-resonance","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/bodhiwhispers.be\/fr\/empathie-somatique-shiatsu-resonance\/","title":{"rendered":"Le corps comme boussole : Empathie somatique et r\u00e9sonance"},"content":{"rendered":"\n

Imager la r\u00e9sonance : rendre visible le courant sous-jacent<\/em><\/p>\n\n

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Cet article a \u00e9t\u00e9 initialement publi\u00e9 sur le blog de la F\u00e9d\u00e9ration Belge de Shiatsu (FBS) : consultez la publication en NL<\/span><\/a> ou FR<\/span><\/a>.<\/em><\/p>\n\n

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Une r\u00e9flexion personnelle sur Another Self \u2014 How your body helps you understand others<\/em> (Cindy Engel, 2024)<\/strong><\/h2>\n\n

Dans le contexte du travail corporel \u00e9nerg\u00e9tique, comme le shiatsu, on rencontre r\u00e9guli\u00e8rement des exp\u00e9riences difficiles \u00e0 expliquer dans un cadre purement rationnel. Il s\u2019agit de moments qui ne sont ni tangibles, ni imm\u00e9diatement traduisibles en mots. <\/p>\n\n

Que vous fassiez vos premiers pas en tant qu’\u00e9tudiant ou que vous soyez un praticien exp\u00e9riment\u00e9 depuis des ann\u00e9es, vous passez in\u00e9vitablement par des phases d’incertitude o\u00f9 la raison fait d\u00e9faut.<\/p>\n\n

Dans la pratique, ces ph\u00e9nom\u00e8nes prennent une forme diff\u00e9rente chez chaque praticien. Certains ont une perception visuelle et voient des images ou des couleurs pendant une s\u00e9ance. D\u2019autres ressentent physiquement dans leur propre corps les \u00e9motions ou les zones douloureuses du client. D\u2019autres encore \u00ab savent \u00bb tout simplement ce qui est n\u00e9cessaire, sans signaux int\u00e9rieurs clairs. <\/p>\n\n

Comme la pens\u00e9e rationnelle a moins de prise sur ce ph\u00e9nom\u00e8ne, cette forme de perception corporelle peut \u00eatre d\u00e9routante, voire angoissante.<\/p>\n\n

T\u00f4t ou tard, cela soul\u00e8ve des questions fondamentales : \u00ab Qu\u2019est-ce qui m\u2019appartient, et qu\u2019est-ce qui appartient \u00e0 l\u2019autre ? O\u00f9 s\u2019arr\u00eate mon exp\u00e9rience et o\u00f9 commence celle du client ? \u00bb<\/p>\n\n

Docteur en biologie et praticienne de Shiatsu, Cindy Engel allie recherche scientifique et exp\u00e9rience clinique. Sp\u00e9cialiste de l’empathie et du comportement chez l’homme et l’animal, elle propose le terme d\u2019empathie somatique<\/em>, qu\u2019elle d\u00e9finit ainsi : <\/p>\n\n

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\u00ab Empathie somatique : ressentir ce que les autres ressentent tout en \u00e9tant conscient que par procuration cet \u00e9tat est produit par quelqu\u2019un d\u2019autre. \u00bb (p. 11)<\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n\n

Son livre propose une approche pragmatique et biologique de ces ph\u00e9nom\u00e8nes. Pour moi, cela a imm\u00e9diatement fait resurgir des souvenirs de mes propres d\u00e9buts dans le travail corporel \u00e9nerg\u00e9tique. <\/p>\n\n

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Se laisser porter par le courant sous-jacent<\/strong><\/h2>\n\n

Apr\u00e8s un \u00e9v\u00e9nement marquant dans ma vie, il y a plus de vingt ans, j\u2019ai remarqu\u00e9 \u00e0 quel point ma perception des autres avait sensiblement chang\u00e9. C\u2019\u00e9tait comme si un basculement interne s\u2019\u00e9tait produit. <\/p>\n\n

\u00c0 cette \u00e9poque, je me suis de plus en plus int\u00e9ress\u00e9e au travail corporel. Au cours de mes voyages, j\u2019ai \u00e9t\u00e9 en contact avec des cultures diverses et j\u2019ai rencontr\u00e9 des pratiquants de danse, d\u2019arts martiaux japonais et d\u2019autres disciplines ax\u00e9es sur le corps, ainsi que des personnes tr\u00e8s sensibles \u00e0 la perception subtile. <\/p>\n\n

Peu \u00e0 peu, j\u2019ai eu le sentiment que les interactions ne se d\u00e9roulaient pas seulement sur le plan physique ou \u00e9motionnel, mais pouvaient \u00e9galement comporter une forme plus subtile d\u2019accordage.<\/p>\n\n

En clin d\u2019\u0153il \u00e0 ma formation d\u2019ing\u00e9nieur de gestion, j\u2019ai commenc\u00e9 \u00e0 d\u00e9crire ces exp\u00e9riences comme des motifs ondulatoires d\u2019intensit\u00e9 et de rythme variables.<\/p>\n\n

Chaque rencontre semblait avoir sa propre qualit\u00e9 : tant\u00f4t douce et rapide, tant\u00f4t puissante et lente.<\/p>\n\n

C’\u00e9tait comme si je me trouvais dans un champ dynamique o\u00f9 mon corps r\u00e9sonnait pour ainsi dire avec l’autre, sans que cela soit consciemment contr\u00f4l\u00e9.<\/p>\n\n

Ce qui m\u2019a aid\u00e9 \u00e0 m\u2019ancrer \u00e0 cette \u00e9poque, c\u2019\u00e9tait la simple question de l\u2019autre : \u00ab Est-ce que tu ressens \u00e7a aussi ? \u00bb<\/p>\n\n

Ma r\u00e9ponse \u00e9tait naturellement oui \u2014 m\u00eame si, \u00e0 l\u2019\u00e9poque, je comprenais \u00e0 peine ce qui se passait exactement, et encore moins si j\u2019\u00e9tais capable de le formuler.<\/p>\n\n

C\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment pour cette raison que j\u2019ai trouv\u00e9 le travail de Cindy Engel si \u00e9clairant : il aide \u00e0 lever un coin du voile en offrant un cadre biologique \u00e0 des exp\u00e9riences souvent consid\u00e9r\u00e9es comme vagues ou insaisissables. Il donne un ancrage \u00e0 ce que nous ressentons, sans pour autant \u00f4ter l\u2019\u00e9merveillement. <\/p>\n\n

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Le corps comme simulateur-3D<\/strong><\/h2>\n\n

Cindy Engel propose de consid\u00e9rer le corps comme une sorte de simulateur interne :<\/p>\n\n

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\u00ab Vous pouvez consid\u00e9rer votre corps comme un simulateur-3D de tout ce \u00e0 quoi vous pr\u00eatez attention. Toute forme d\u2019attention \u2014 m\u00eame le simple fait de penser \u00e0 quelqu\u2019un \u2014 produira en vous des simulations incarn\u00e9es de cette personne. \u00bb (p. 156)<\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n\n

De cette mani\u00e8re, nous pouvons non seulement comprendre l\u2019autre intellectuellement, mais aussi ressentir v\u00e9ritablement de l\u2019empathie ou de la compassion. Nous simulons en quelque sorte les processus de l\u2019autre dans notre propre corps. <\/p>\n\n

Voyez-vous par exemple quelqu\u2019un rire ? Alors, inconsciemment, un sourire similaire, subtil et \u00e0 peine perceptible, se dessine sur votre visage. Vous consultez alors, pour ainsi dire, une \u00ab base de donn\u00e9es \u00bb interne d\u2019exp\u00e9riences pass\u00e9es : quel effet cette sensation physique a-t-elle sur moi ? Vous sentez que c\u2019est agr\u00e9able, que cela vous rend heureux \u2014 et vous en concluez qu\u2019il y a de fortes chances que l\u2019autre ressente quelque chose de similaire. <\/p>\n\n

Ce processus joue un r\u00f4le important dans la r\u00e9gulation sociale et l\u2019empathie. En m\u00eame temps, cela rec\u00e8le \u00e9galement un d\u00e9fi. Le simulateur interne utilise les m\u00eames m\u00e9canismes que notre propre exp\u00e9rience personnelle \u2014 par exemple lorsque nous devons nous-m\u00eames rire de quelque chose. C\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment ce qui rend parfois les choses d\u00e9routantes. <\/p>\n\n

Le travail d\u2019Engel nous aide \u00e0 expliquer pourquoi, pour nous, praticiens, il n\u2019est pas toujours \u00e9vident de distinguer ce qui nous appartient et ce qui r\u00e9sulte de la simulation interne de l\u2019autre.<\/p>\n\n

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R\u00e9flexion personnelle issue de ma formation<\/strong><\/h2>\n\n

Lors de mon examen final de shiatsu, j\u2019ai re\u00e7u une s\u00e9ance de ma partenaire d\u2019examen, apr\u00e8s quoi elle a pr\u00e9sent\u00e9 ses conclusions au jury et \u00e0 mes camarades d\u2019\u00e9tudes.<\/p>\n\n

Pour la premi\u00e8re fois, j\u2019entendais quelqu\u2019un formuler avec une pr\u00e9cision remarquable ce que j\u2019avais ressenti dans mon corps comme de subtils motifs \u00e9nerg\u00e9tiques \u00e0 diff\u00e9rents moments.<\/p>\n\n

Cet \u00e9v\u00e9nement a bris\u00e9 l\u2019id\u00e9e selon laquelle de telles perceptions corporelles seraient difficiles \u00e0 mettre en mots. Il est devenu \u00e9vident que la r\u00e9sonance subtile peut non seulement \u00eatre ressentie, mais aussi partag\u00e9e et exprim\u00e9e. <\/p>\n\n

Cette prise de conscience a constitu\u00e9 une conclusion significative de ma formation en shiatsu et m\u2019a en outre donn\u00e9 confiance dans l\u2019utilisation et la valeur de ce type de perception.<\/p>\n\n

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Inspiration pour la pratique<\/strong><\/h2>\n\n

Dans ce qui suit, je partage des id\u00e9es tir\u00e9es de l\u2019\u0153uvre de Cindy Engel, compl\u00e9t\u00e9es par mes propres exp\u00e9riences en tant que praticienne corporelle. J\u2019aborde cinq points cl\u00e9s qui aident \u00e0 utiliser consciemment la r\u00e9sonance corporelle subtile, l\u2019attention et l\u2019empathie lors des s\u00e9ances, tout en prot\u00e9geant et en r\u00e9gulant notre propre syst\u00e8me. <\/p>\n\n

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1. L\u2019importance de son propre point de r\u00e9f\u00e9rence<\/strong><\/h3>\n\n

Pour pouvoir faire la distinction entre ses propres sensations et la r\u00e9sonance avec l\u2019autre, il est important de conna\u00eetre son propre \u00e9tat de r\u00e9f\u00e9rence.<\/p>\n\n

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\u00ab Si vous n\u2019\u00eates pas conscient de vos sensations internes \u00ab normales \u00bb, vous ne pouvez pas remarquer de changement lorsque vous interagissez avec d\u2019autres personnes. \u00bb (p. 232)<\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n\n

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2. La qualit\u00e9 de l\u2019attention<\/strong><\/h3>\n\n

Lorsque nous entrons en contact avec le fardeau qui p\u00e8se sur les \u00e9paules d\u2019un client, ce n\u2019est pas seulement l\u2019empathie qui importe, mais surtout la mani\u00e8re dont nous orientons notre attention.<\/p>\n\n

Cindy Engel souligne que l\u2019attention a une influence directe sur notre exp\u00e9rience int\u00e9rieure :<\/p>\n\n

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\u00ab Dis-moi \u00e0 qui tu pr\u00eates attention, et je te dirai comment tu te sens. \u00bb (p. 156)<\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n\n

En d\u2019autres termes : ce sur quoi nous concentrons notre attention commence \u00e9galement \u00e0 s\u2019organiser dans notre corps.<\/p>\n\n

Pour nous, praticiens de shiatsu, cela signifie que nous apprenons \u00e0 g\u00e9rer consciemment la dur\u00e9e et l\u2019intensit\u00e9 de notre connexion. Cette connexion est essentielle \u00e0 la compr\u00e9hension et \u00e0 la r\u00e9sonance, mais exige en m\u00eame temps des limites. <\/p>\n\n

Engel souligne que ce n\u2019est pas l\u2019empathie en soi qui est pesante, mais la qualit\u00e9 et l\u2019orientation de notre attention :<\/p>\n\n

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\u00ab [\u2026] c\u2019est la qualit\u00e9 de l\u2019attention \u2014 plut\u00f4t que l\u2019empathie en soi \u2014 qu\u2019il faut r\u00e9duire [\u2026] \u00bb (p. 202)<\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n\n

De plus, lorsque nous restons bloqu\u00e9s dans la r\u00e9p\u00e9tition int\u00e9rieure ou le \u00ab portage \u00bb de l\u2019\u00e9tat de l\u2019autre, cela peut peser sur notre propre syst\u00e8me. Gr\u00e2ce \u00e0 des processus de simulation incarn\u00e9e, cette exp\u00e9rience reste alors pour ainsi dire active en interne. <\/p>\n\n

C\u2019est pourquoi il est utile, apr\u00e8s un moment de profonde connexion, de revenir consciemment \u00e0 nous-m\u00eames et de d\u00e9placer notre attention :<\/p>\n\n

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\u00ab \u00c9vitez, si vous le pouvez, de vous obs\u00e9der, de ruminer sur [\u2026] des \u00e9tats nuisibles. \u00bb (p. 207)<\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n\n

Dans la pratique, cela signifie que nous apprenons \u00e0 osciller entre proximit\u00e9 et distance : \u00eatre pr\u00e9sent \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019autre, tout en adaptant la dur\u00e9e, la qualit\u00e9 et l\u2019orientation de notre attention \u00e0 ce qui est n\u00e9cessaire pour le client et r\u00e9alisable pour nous-m\u00eames.<\/p>\n\n

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3. R\u00e9cup\u00e9ration et co-r\u00e9gulation<\/strong><\/h3>\n\n

Lorsque vous vous sentez surmen\u00e9 apr\u00e8s un soin, l\u2019activit\u00e9 physique, la respiration abdominale profonde et le contact avec la nature peuvent aider \u00e0 r\u00e9guler le syst\u00e8me. Cela me fait penser \u00e0 des m\u00e9thodes centr\u00e9es sur le corps telles que le TRE (Tension and Trauma Releasing Exercises), o\u00f9 la tension est litt\u00e9ralement \u00e9vacu\u00e9e du corps par des vibrations. <\/p>\n\n

Engel souligne \u00e9galement que les moments o\u00f9 un client est compris \u00e0 un niveau corporel profond sont souvent per\u00e7us comme particuli\u00e8rement significatifs par le client lui-m\u00eame. Cette forme de r\u00e9sonance peut jouer un r\u00f4le important dans le processus de gu\u00e9rison. <\/p>\n\n

De plus, en tant que praticiens du travail corporel, nous pouvons favoriser un effet r\u00e9gulateur par le biais de la co-r\u00e9gulation. Pensez par exemple \u00e0 la fa\u00e7on dont un b\u00e2illement spontan\u00e9 d\u2019un enseignant dans un groupe de pratiquants de yoga peut d\u00e9clencher une relaxation collective. <\/p>\n\n

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4. Sur l\u2019interpr\u00e9tation de l\u2019exp\u00e9rience<\/strong><\/h3>\n\n

En tant que praticiens de travail corporel, nous pouvons parfois avoir l\u2019impression qu\u2019on nous vole de l\u2019\u00e9nergie, ou que nous absorbons pour ainsi dire de l\u2019\u00e9nergie \u00ab n\u00e9gative \u00bb. Engel propose (p. 210) de recadrer ce type d\u2019exp\u00e9riences comme un processus naturel de simulation interne de l\u2019autre, ce qui nous aide \u00e0 mieux le comprendre. <\/p>\n\n

Au lieu d\u2019\u00e9riger un mur protecteur ou un bouclier mental \u2014 strat\u00e9gies qui naissent souvent de la peur \u2014, nous pouvons, dit-elle, \u00e9voluer vers une attitude de compassion d\u00e9tach\u00e9e<\/em> (p. 209), un concept qui trouve son origine dans le bouddhisme.<\/p>\n\n

Pour moi, cela \u00e9voque l\u2019image d\u2019une \u00e9volution de la construction de fronti\u00e8res vers une forme de transparence int\u00e9rieure : rester pr\u00e9sent sans se fermer et sans trop s\u2019identifier \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019autre. Cela exige un haut degr\u00e9 de maturit\u00e9 \u00e9motionnelle et d\u2019int\u00e9gration int\u00e9rieure, gr\u00e2ce auquel les pr\u00e9occupations des autres nous d\u00e9stabilisent moins facilement. <\/p>\n\n

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5. De l\u2019influence et de la pr\u00e9sence<\/strong><\/h3>\n\n

Engel affirme que ce que nous ressentons et pensons n\u2019est pas totalement dissoci\u00e9 de notre interaction avec les autres :<\/p>\n\n

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\u00ab Ce que nous ressentons et pensons n\u2019est pas une exp\u00e9rience totalement priv\u00e9e. Notre existence \u2014 notre pr\u00e9sence \u2014 a un impact sur ceux avec qui nous interagissons. \u00bb (p. 227)<\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n\n

Il est essentiel qu\u2019en tant que praticiens de travail corporel \u00e9nerg\u00e9tique, nous g\u00e9rions avec soin nos pens\u00e9es et nos \u00e9motions, et que nous gardions clairement \u00e0 l\u2019esprit notre concentration et notre intention pendant les s\u00e9ances.<\/p>\n\n

\u00c0 cet \u00e9gard, je repense \u00e0 un incident personnel survenu pendant la p\u00e9riode du Covid. Par une journ\u00e9e morose, je me trouvais \u00e0 proximit\u00e9 d\u2019un enfant, tandis que la m\u00eame pens\u00e9e sur la lourdeur de ma vie \u00e0 ce moment-l\u00e0 ne cessait de se r\u00e9p\u00e9ter en moi. L\u2019enfant, quant \u00e0 lui, \u00e9tait enti\u00e8rement absorb\u00e9 par son dessin, dans un \u00e9tat de pr\u00e9sence concentr\u00e9e. <\/p>\n\n

Soudain, il m\u2019a regard\u00e9 avec un regard ouvert et curieux et a r\u00e9p\u00e9t\u00e9 ma phrase mot pour mot, tout en demandant des explications. Surpris par ce reflet inattendu, j\u2019ai r\u00e9pondu avec une honn\u00eatet\u00e9 simple et sinc\u00e8re. Apr\u00e8s ma r\u00e9ponse, l\u2019enfant semblait visiblement satisfait, a pouss\u00e9 un soupir de soulagement, puis a repris son dessin calmement et avec concentration. <\/p>\n\n

Depuis ce jour, je suis devenu beaucoup plus conscient de mon propre \u00e9tat mental dans mes interactions avec les enfants. Cette exp\u00e9rience a approfondi ma compr\u00e9hension de ce que j\u2019appellerais \u00ab l\u2019hygi\u00e8ne mentale \u00bb, et m\u2019am\u00e8ne \u00e9galement \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 sa pertinence dans le travail avec les clients : notre \u00e9tat int\u00e9rieur peut influencer de mani\u00e8re subtile mais r\u00e9elle la qualit\u00e9 du contact et de l\u2019harmonisation pendant un soin. <\/p>\n\n

En ce sens, il reste primordial qu’un praticien re\u00e7oive r\u00e9guli\u00e8rement des soins lui-m\u00eame, afin de garder une conscience directe de la mani\u00e8re dont son propre \u00e9tat int\u00e9rieur influence l’exp\u00e9rience et l’effet d’une s\u00e9ance.<\/p>\n\n

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Acc\u00e8s au r\u00e9seau exp\u00e9rientiel dans les r\u00eaves<\/h2>\n\n

Le livre de Cindy Engel s\u2019appuie principalement sur des recherches portant sur des interactions concr\u00e8tes entre les personnes, y compris dans des contextes o\u00f9 aucun contact physique n\u2019est n\u00e9cessaire, mais o\u00f9 il existe n\u00e9anmoins une implication r\u00e9ciproque directe. Cela soul\u00e8ve la question de savoir dans quelle mesure ses id\u00e9es tiennent \u00e9galement la route dans des situations o\u00f9 cette interaction directe fait d\u00e9faut. <\/p>\n\n

En d’autres termes : cette forme de r\u00e9sonance corporelle, en tant que simulation interne de l’autre, va-t-elle au-del\u00e0 de la rencontre avec un autre concret ?<\/p>\n\n

Cette question d\u00e9place l’accent de l’interaction vers l’acc\u00e8s. Il ne s’agit pas seulement de la mani\u00e8re dont nous nous rapportons \u00e0 l’autre, mais aussi des formes d’exp\u00e9rience et d’information disponibles dans diff\u00e9rents \u00e9tats de conscience. <\/p>\n\n

Dans ce contexte, la question se pose de savoir si les r\u00eaves peuvent fonctionner comme un autre point d’acc\u00e8s \u00e0 un r\u00e9seau d’exp\u00e9riences moins directement accessible dans la conscience \u00e9veill\u00e9e.<\/p>\n\n

Dans les exp\u00e9riences oniriques, on remarque d\u2019ailleurs que l\u2019information ne se pr\u00e9sente souvent pas sous une forme abstraite ou lin\u00e9aire, mais \u00e0 travers des images, des symboles et des associations. Les \u00e9l\u00e9ments de la nature \u2014 animaux, plantes, insectes ou paysages \u2014 semblent notamment jouer un r\u00f4le pr\u00e9pond\u00e9rant \u00e0 cet \u00e9gard. <\/p>\n\n

Pour ma part, je per\u00e7ois cela comme une forme de construction de sens qui ne s’effectue pas en premier lieu de mani\u00e8re cognitive, mais plut\u00f4t par l’exp\u00e9rience directe et la r\u00e9sonance symbolique. \u00c0 l’\u00e9tat de veille, cette \u00ab information \u00bb ne devient accessible qu’\u00e0 travers la r\u00e9flexion, l’interpr\u00e9tation ou l’association a posteriori. <\/p>\n\n

Rupert Sheldrake propose \u00e0 cet \u00e9gard une hypoth\u00e8se intrigante \u2014 mais qui n\u2019est pas g\u00e9n\u00e9ralement accept\u00e9e au sein de la communaut\u00e9 scientifique \u2014 avec sa th\u00e9orie des champs morphiques. Selon cette id\u00e9e, les syst\u00e8mes vivants seraient influenc\u00e9s par r\u00e9sonance par des sch\u00e9mas ant\u00e9rieurs, tels que des comportements, des structures ou des exp\u00e9riences qui se sont produits dans des syst\u00e8mes similaires par le pass\u00e9. <\/p>\n\n

Je vois \u00e9galement un lien avec Peter A. Levine, qui a expliqu\u00e9 comment des \u00e9v\u00e9nements de vie bouleversants peuvent ouvrir la voie \u00e0 un changement de perception lorsqu\u2019ils sont non seulement compris sur le plan cognitif, mais aussi int\u00e9gr\u00e9s physiquement<\/p>\n\n

\n

\u00ab Le traumatisme est une r\u00e9alit\u00e9 de la vie. Il ne doit toutefois pas \u00eatre une condamnation \u00e0 perp\u00e9tuit\u00e9. (\u2026) Le traumatisme est un enfer sur terre. Un traumatisme r\u00e9solu est un cadeau des dieux. \u00bb<\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n\n

Les exp\u00e9riences pratiques et les observations en mati\u00e8re de travail corporel et de traitement des traumatismes \u2014 telles que d\u00e9crites par Peter Levine et Bessel van der Kolk \u2014 montrent qu\u2019une exp\u00e9rience corporelle transform\u00e9e s\u2019accompagne souvent d\u2019une capacit\u00e9 affin\u00e9e d\u2019\u00e9coute et de perception, rendant ainsi certaines formes d\u2019informations symboliques et exp\u00e9rientielles plus accessibles.<\/p>\n\n

<\/div>\n\n

Point mort : moments d\u2019immobilit\u00e9 et de clart\u00e9<\/strong><\/h2>\n\n

Je crois que nous, les humains, pouvons vivre des moments o\u00f9 quelque chose qui s\u2019apparente \u00e0 un \u00ab savoir imm\u00e9diat \u00bb devient palpable : un \u00e9tat dans lequel la distance, le temps et la communication classique semblent temporairement s\u2019effacer, et o\u00f9 l\u2019information n\u2019est plus per\u00e7ue comme un processus lin\u00e9aire.<\/p>\n\n

Ce qui semble n\u00e9cessaire pour cela, c\u2019est un sentiment profond de connexion, d\u2019engagement, d\u2019int\u00e9r\u00eat sinc\u00e8re et d\u2019attention concentr\u00e9e. Il est frappant de constater que Cindy Engel d\u00e9crit cela comme \u00e9tant pr\u00e9cis\u00e9ment les conditions essentielles \u00e0 l\u2019empathie somatique. Dans de telles circonstances, il peut sembler que ce qui vit en moi est \u00e9galement pr\u00e9sent chez l\u2019autre \u2014 et parfois m\u00eame au-del\u00e0, comme un champ d\u2019exp\u00e9rience partag\u00e9. <\/p>\n\n

Le concept de point mort<\/em> m\u2019aide \u00e0 d\u00e9crire ce genre de moments. Les personnes ayant v\u00e9cu une exp\u00e9rience de mort imminente rapportent souvent une transition au cours de laquelle la conscience semble se d\u00e9placer vers un certain point z\u00e9ro. J\u2019aime utiliser pour cela la m\u00e9taphore d\u2019une voiture au point mort<\/em> : le v\u00e9hicule n\u2019avance ni ne recule, tandis que le moteur continue de tourner au ralenti. \u00c0 ce point z\u00e9ro, la direction dispara\u00eet temporairement, et une exp\u00e9rience peut na\u00eetre o\u00f9 la pens\u00e9e s\u2019arr\u00eate. <\/p>\n\n

Un souvenir personnel qui m’a marqu\u00e9 est un soin durant lequel un praticien s’est fortement concentr\u00e9 sur une visualisation sp\u00e9cifique dans mon corps. Pendant cette s\u00e9ance, je suis entr\u00e9 dans un \u00e9tat m\u00e9ditatif o\u00f9 la pens\u00e9e s\u2019est compl\u00e8tement arr\u00eat\u00e9e, et o\u00f9 j\u2019ai per\u00e7u cette m\u00eame image puissante comme une forme de savoir imm\u00e9diat. Lors le temps d\u2019\u00e9change, il s\u2019est av\u00e9r\u00e9 que cela correspondait exactement \u00e0 la visualisation choisie et qu\u2019il m\u2019a montr\u00e9e par la suite dans son ouvrage de r\u00e9f\u00e9rence. <\/p>\n\n

Ce que j\u2019appelle ici point mort<\/em> reste essentiellement une m\u00e9taphore personnelle pour une certaine qualit\u00e9 de conscience. En m\u00eame temps, cela \u00e9voque des associations avec des mod\u00e8les philosophiques issus de la physique, tels que l\u2019ordre implicite de David Bohm, dans lequel la r\u00e9alit\u00e9 est con\u00e7ue comme un r\u00e9seau sous-jacent de relations plut\u00f4t que comme un ensemble d\u2019entit\u00e9s distinctes. <\/p>\n\n

En physique quantique \u00e9galement, on parle dans certains contextes de corr\u00e9lations non locales, comme dans le cas de l\u2019intrication quantique. Albert Einstein y faisait r\u00e9f\u00e9rence de mani\u00e8re critique en parlant d\u2019\u00ab action effrayante \u00e0 distance \u00bb, exprimant ainsi son malaise face \u00e0 l\u2019id\u00e9e que les ph\u00e9nom\u00e8nes naturels ne peuvent \u00eatre enti\u00e8rement d\u00e9crits dans le cadre des concepts classiques d\u2019espace et de causalit\u00e9. <\/p>\n\n

La m\u00e9taphore du point mort<\/em>, telle que je l\u2019utilise, est peut-\u00eatre li\u00e9e \u00e0 un \u00e9tat situ\u00e9 entre l\u2019immobilit\u00e9 et le potentiel. On peut vaguement la comparer \u00e0 l\u2019\u00e9nergie du point z\u00e9ro, une \u00e9nergie minimale th\u00e9orique qui, selon la m\u00e9canique quantique, est inh\u00e9rente \u00e0 tous les syst\u00e8mes, comme l\u2019ont d\u00e9couvert Planck, Einstein et d\u2019autres. Dans certaines r\u00e9flexions philosophiques, cela est consid\u00e9r\u00e9 comme une zone frontali\u00e8re entre le vide et la possibilit\u00e9. <\/p>\n\n

Dans ce texte, je n\u2019utilise pas ces concepts comme des mod\u00e8les explicatifs, mais comme un langage pour aborder mon exp\u00e9rience : non pas comme une preuve d\u2019un m\u00e9canisme, mais comme une s\u00e9rie de m\u00e9taphores possibles pour une forme de connectivit\u00e9 qui ne se laisse pas d\u00e9crire par la distance ou le transfert lin\u00e9aire.<\/p>\n\n

<\/div>\n\n

R\u00e9flexion finale : reliance et soin du Tout<\/strong><\/h2>\n\n

\u00c0 la fin de son livre, Cindy Engel souligne qu\u2019en tant qu\u2019\u00eatres humains, nous ne pouvons pas nous isoler compl\u00e8tement de la souffrance des autres. Elle s\u2019interroge sur la mani\u00e8re dont une soci\u00e9t\u00e9 fortement ax\u00e9e sur la comp\u00e9tition et le profit individuel \u2014 o\u00f9 seul un groupe restreint prosp\u00e8re tandis que les autres sont laiss\u00e9s pour compte \u2014 se positionne par rapport \u00e0 la qualit\u00e9 du champ partag\u00e9 dans lequel nous vivons ensemble. <\/p>\n\n

Lorsque des groupes de personnes, d\u2019animaux ou d\u2019autres syst\u00e8mes vivants sont sous pression ou souffrent, cela semble r\u00e9sonner de mani\u00e8re subtile mais r\u00e9elle dans la fa\u00e7on dont nous nous incarnons nous-m\u00eames et notre monde, souvent en dehors de notre conscience directe. Par l\u2019empathie somatique et la simulation incarn\u00e9e, nous faisons en quelque sorte partie de la r\u00e9alit\u00e9 int\u00e9rieure et relationnelle les uns des autres. <\/p>\n\n

Dans cette perspective, Engel nourrit l\u2019espoir que la reconnaissance de notre interconnexion fondamentale puisse contribuer \u00e0 une mani\u00e8re plus bienveillante de vivre ensemble. Une soci\u00e9t\u00e9 o\u00f9 le bien-\u00eatre de l\u2019ensemble \u2014 des humains, des animaux et de l\u2019\u00e9cosyst\u00e8me \u2014 occupe une place centrale dans notre fa\u00e7on de penser, d\u2019agir et de coexister. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Imager la r\u00e9sonance : rendre visible le courant sous-jacent Cet article a \u00e9t\u00e9 initialement publi\u00e9 sur le blog de la F\u00e9d\u00e9ration Belge de Shiatsu (FBS) : consultez la publication en NL ou FR. Une r\u00e9flexion personnelle sur Another Self \u2014 How your body helps you understand others (Cindy Engel, 2024) Dans le contexte du travail […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":46558,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[157],"tags":[],"class_list":["post-46559","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-professionnel"],"yoast_head":"\nL'empathie somatique et la r\u00e9sonance en shiatsu | Bodhiwhispers<\/title>\n<meta name=\"description\" content=\"Qu\u2019est-ce qui m\u2019appartient et qu\u2019est-ce qui appartient \u00e0 l\u2019autre ? 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